Conhecimento do Eu

Antonio Orozco
Professor de Filosofia

Proponho uma reflexão sobre a pessoa humana, com o objetivo de construir uma base sobre a qual possa erguer-se o edifício da sua dignidade, de forma consistente, coerente e lógica.

É importante ressaltar que, embora sejam utilizadas aqui expressões oriundas da linguagem cristã, não é porque sejam indispensáveis para sustentar os argumentos da pessoalidade e da dignidade, mas porque são, a rigor, conceitos que qualquer um pode extrair do conhecimento natural e espontâneo da realidade.

No entanto, seria injusto esconder o fato de que o pensamento cristão (com termos cunhados ao longo dos séculos) está na origem das noções ocidentais de personalidade, liberdade e dignidade. Fora do cristianismo, como a história atesta, esses conceitos nunca foram desenvolvidos e, quando foram copiados, não o fizeram com a força e o vigor do pensamento cristão.

Agora, devemos considerar as características mais relevantes da pessoa humana, que sustentam e explicam a dignidade tão frequentemente e com razão invocada, mas muitas vezes com pouca convicção ou sucesso.

E faremos isso a partir de um ponto de partida válido, que é a experiência rigorosa do eu. Porque todos nós, mais cedo ou mais tarde, acabamos nos descobrindo e dizendo “Eu sou…” E porque todos os dias ouvimos as perguntas “quem está ligando, quem é?” e a resposta é “sou eu”.

Mas quem sou eu? Ou o que significa a palavra “eu”? Você diz que é você, mas quem é você?, e O que significa esse “Eu sou eu”?

a) Identidade

Ao refletir sobre o conteúdo da expressão “Eu sou eu”, percebe-se imediatamente uma identidade entre sujeito e predicado, tanto verbal quanto semântico. O sujeito self é o mesmo que o predicado self.

Mas não estou expressando uma tautologia, como quando digo “a mesa é a mesa”. Nem é uma identidade síncrona. Porque quando digo “Eu sou eu” quero dizer que o eu de que falo não é apenas aquele que fala agora, mas o mesmo eu de ontem e de sempre, apesar da distância ou diferença. Portanto, a primeira qualidade do ser humano é que “eu sou quem eu sou”, “eu sou quem eu era” e “eu sou quem eu serei”. Ou seja, ele mantém sempre a sua identidade, tanto no passado quanto no futuro.

b) Semelhança

Como a segunda qualidade do ser humano, “Eu sou eu” significa que “Eu não sou você, nem ninguém mais”. Eu sou “o outro que não você” e você é “o outro que não eu”. Eu conota tanto semelhança quanto alteridade. Você e eu somos eus e nisso coincidimos: no modo de ser, na natureza ou essência; Mas há algo em que diferimos radicalmente, que é o que foi chamado de ato de ser.

O ato do meu ser, ou o que me faz ser em ato, é justamente o que me faz ser eu, e isso é radicalmente meu e de mais ninguém. Minha existência, na verdade, se manifesta como incomunicável, como mesmice. Sou radicalmente diferente de tudo o mais. No diálogo com outras pessoas, eu me experimento como uma alteridade radical. Ninguém pode dizer “eu” no meu lugar, nem “eu” no lugar de outra pessoa.

Bem, aquele que pode dizer eu (com o significado dado, não como um papagaio) é chamado de pessoa. A individualidade é uma característica da pessoa: ser ela mesma. Semelhança e alteridade são termos correlativos.

c) Singularidade

Eu me distingo de tudo o mais, até mesmo de todos os meus semelhantes (os outros eus), assim como uma maçã se distingue de outra maçã, ou um parafuso se distingue de outro parafuso.

Mas há algo mais: meu eu é irrepetível. No exemplo do parafuso, um parafuso é diferente de outro parafuso ou não, pois pode ser fabricado mimeticamente novamente, e ser uma repetição do anterior. Ou seja, as coisas são repetíveis, mas a pessoa não.

Não existe outro eu como eu. Não me distingo dos outros apenas como uma maçã de outra maçã, ou como um parafuso de outro parafuso, mas como algo que não pode ser multiplicado, que não pode ser repetido. A natureza humana é multiplicável e, de fato, ela se repete a cada geração. Mas a pessoa humana não.

d) Individualidade

Sou, portanto, um ser que existe subsistindo em si mesmo, e não em outro. Não sou acidente, predicado ou adjetivo de ninguém. Eu não existo em substratos mais profundos ou íntimos do que eu mesmo, como as antropologias coletivistas [1] ou individualistas [2] de hoje nos querem fazer crer.

A pessoa é a coisa mais individual que existe, e cada pessoa é um indivíduo. Mas nem todo indivíduo é uma pessoa, pois a formiga e a planta também são indivíduos subsistentes, e não são pessoas.

A pessoa é individual porque subsiste em si mesma e não em outro. Isto é, porque sua racionalidade e interioridade são suas e não de outra pessoa, e porque os outros não têm sua racionalidade ou interioridade. E também porque é capaz de ter consciência de si mesmo, de sua identidade e alteridade em relação ao mundo, e de poder dizer “eu” com pleno conhecimento.

Portanto, cada pessoa tem uma individualidade peculiar, racional e íntima e uma capacidade de iniciativa que ninguém mais pode suspeitar ou prever.

e) Superioridade

Berkeley, apesar de seu empirismo insustentável, conseguiu formular um aforismo muito profundo, dizendo que “a cada pôr do sol, se fosse consciente, me julgaria imortal”. Se o sol soubesse que está se pondo, ele seria imortal. Ele seria julgado mortal em sua natureza física, mas seria julgado imortal em sua natureza consciente.

Sciacca disse que “temos experiência de nossa imortalidade pessoal na vida, e não apenas além da vida após a morte; sem essa experiência, por mais obscura que seja, o problema da imortalidade jamais teria surgido. Se alguém sabe que está morrendo, significa que não está morrendo completamente. Porque na consciência, algo escapa ao tempo.”

Com efeito, a autoconsciência (a do “eu sou”) pressupõe um ato de reflexão que é em si mesmo impossível na ordem material ou corporal. A matéria não é adequada para reflexão, não há nada nela que seja reflexão. Há uma flexão na questão, sim. Podemos pegar uma barra de ferro e dobrá-la até que metade dela encontre a outra metade. Isso seria uma flexão, mas nunca um reflexo. Porque nenhuma ponta da barra de ferro se dobrou sobre si mesma, mas sim sobre outro ponto diferente. A cai em D; B sobre E, etc. Mas A não se refletiu sobre si mesmo: só poderia ter se refletido sobre D, e nada mais.

Nada material pode fazer isso. Nenhuma mesa pode ficar em pé sobre si mesma, nem nenhuma cadeira pode ficar sentada sobre si mesma. E isso porque a matéria tem uma característica muito clara: a de ser extensa, de ser composta de partes que estão cada uma fora das outras, estendidas no espaço. A matéria é substancialmente espacial e temporal. E o espacial, por mais que se flexione, jamais conseguirá refletir a ponto de coincidir consigo mesmo.

Mas se algo é capaz de retornar a si mesmo, de refletir verdadeiramente, então é preciso reconhecer que ele não tem nada a ver, em seu ser, com a matéria, com o espaço, com a extensão. Pode estar de alguma forma, até mesmo intimamente (como a alma) unido à matéria, mas não pode de forma alguma ser matéria.

Se eu não apenas penso, mas penso que penso, é porque meu pensamento, ao mesmo tempo em que pensa em algo, está pensando em si mesmo, o que é pensar em algo.

O olho, um órgão material, vê, mas não vê que vê, nem vê a si mesmo. O olho não pode refletir. Quem “vê que vê” sou eu. Eu sei e ao mesmo tempo sei que sei. Eu não apenas quero, mas quero o meu querer, ou também posso não querer o meu querer.

Tudo isso é possível porque o ser que é a origem do intelecto e da vontade é completamente imaterial, é irredutível à matéria. E, na realidade, embora estando unido ao corpo necessite do olho para ver e do cérebro para pensar, a rigor, os atos de compreender e de querer nada têm a ver com o que acontece no olho e no cérebro. O que acontece no olho e no cérebro é a condição da minha visão ou compreensão atual. Mas o ato de compreender transcende absolutamente qualquer materialidade, incluindo a do cérebro.

f) Liberdade

A experiência de ser origem e dono dos meus atos implica a experiência íntima da liberdade: eu sou origem dos meus atos, mas de tal modo que posso originar um ato dado ou não o originar, conforme a minha vontade. Posso querer ou não querer. Posso até querer ou não querer o meu querer. É isso que é específico da liberdade: a possibilidade não apenas de querer, mas de querer reduplicativamente. Ou seja, poder querer o que quero ou não querer e poder não querer o que quero ou não querer.

E se alguém me obriga a fazer o que não quero, então a minha consciência de pertencimento a mim mesmo se torna mais aguda: irrito-me com a negação da minha necessidade de ser a origem das minhas ações; Estou indignado com o tratamento indigno e injusto do qual sou vítima; Eu experimento injustiça ao me ver tratado com menos respeito do que me é devido, porque isso corresponde à categoria ontológica do meu ser. Sinto a necessidade de fazer as coisas fundamentais por mim e por mim mesmo. Ficaríamos irritados com o sofrimento da injustiça se não tivéssemos uma firme consciência de nossa dignidade pessoal essencial?

Eu posso fazer isso ou aquilo. Posso escolher entre fazer ou não fazer, entre fazer isto ou aquilo. Ou seja, a originalidade operacional, que me permite ser a fonte das minhas ações, também me permite ser normalmente o dono das minhas ações. E essa capacidade de controlar minhas próprias ações, de ser meu mestre, de possuir a mim mesmo, de pertencer a mim mesmo, de ser eu mesmo, é o aspecto mais relevante de ser pessoal (e implica tudo isso).

Isso me permite dominar não apenas minhas atividades espirituais, mas também muitas atividades corporais e muitas das coisas ao meu redor. O homem pode, até certo ponto, dominar o mundo porque é o único ser no mundo que é radicalmente senhor de si mesmo, e por isso é “imagem feita à semelhança de Deus”, como lemos no Livro do Gênesis (embora possa perder muito desse domínio pelo abuso de sua liberdade).

g) Subjetividade

O eu não é dito de ninguém além de si mesmo. Meu eu é meu e de mais ninguém, então é sempre sujeito, nunca predicado. O carro é meu, a mão é minha, mas eu não sou a mão do carro nem de ninguém.

Muitas coisas são pregadas sobre mim. Meu eu entende, meu eu quer, meu eu come, meu eu decide… Não costumamos dizer “meu entendimento entende”, “minha vontade quer”, “minha imaginação imagina”. Porque, segundo meu entendimento, minha vontade, minha imaginação, meu corpo, é o eu. Ou seja, sou eu que entendo através do meu entendimento e o eu que entende através da minha vontade, e o eu que pode acariciar ou socar.

Não dizemos, por exemplo: “Desculpe, garoto, não fui eu, minha mão te deu um soco”. Não, mas eu sou o sujeito de todos e cada um dos meus atos. Eu sou em todos os meus atos; Eu me experimento como a origem das minhas ações. Não são meus olhos que olham, mas eu, não é meu corpo que talvez esteja com fome, mas eu. É bem compreendido que “eu sou um sujeito” (sub-iectum, subjacente), não apenas no sentido de que “eu sou como se estivesse abaixo”, como emanando e sustentando ou apoiando ativamente meus atos, mas também no sentido de que estou em todos e cada um deles, dando-lhes vida real em sua totalidade particular.

Ou seja, não subsisto como substrato inerte de uma construção, mas como sujeito originário, como fonte de minhas ações. É por isso que elas são minhas e de mais ninguém, devem ser atribuídas a mim e, em última análise, somente eu estou qualificado para responder e dar uma resposta completa quanto ao motivo ou razão do meu comportamento. O rio flui da nascente. A nascente é a origem do rio e, de certa forma, está presente em todo o curso do rio, que não existiria sem a sua nascente.

A particularidade transcendental do eu é que ele é um sujeito livre e, portanto, em certo sentido, criador de suas ações com total liberdade. Consequentemente: sou um sujeito original e, além disso, dono de si e responsável. Na pessoa, a perfeição de uma substância se combina com a excelência de uma natureza intelectual.

h) Autocontrole

Continuando com a experiência do eu, notamos que ser si mesmo implica a experiência de domínio sobre o que se faz. Vivo com a convicção de que possuo um certo conjunto de faculdades e poderes com os quais entendo, quero, ajo, planejo, etc., que são meus. Eu sou dono e proprietário das minhas ações e, portanto, de mim mesmo. Ser si mesmo é equivalente a “ser de si mesmo”.

De quem é essa pessoa? É uma pergunta que não faz muito sentido. A pessoa não é e não pode ser de ninguém além de si mesma. A cor vem do pigmento, o peso vem do corpo, a medida vem da extensão, o eu não vem de nada nem de ninguém. A pessoa é um ser que desde o princípio é completo, acabado, fechado em sua existência (embora não em seu funcionamento, sempre aberto ao desenvolvimento ou aperfeiçoamento de seu organismo, a novos atos, a novos horizontes e com a necessidade de enriquecer-se como pessoa no trato com outras pessoas).

A pessoa, estritamente falando, não é ninguém. “Ser de alguém” é justamente a negação do ser pessoal, a objetificação da pessoa. Pais (este é o caso mais compreensível) que consideram seus filhos como algo que lhes pertence, como propriedade, não entenderam a noção de pessoa, não tratam seus filhos como pessoas. É verdade que eles são seus filhos, eles os trouxeram ao mundo, eles os procriaram, mas o que eles procriaram, por sua própria natureza, não é deles de forma alguma.

A criança não é uma realidade adjetiva, mas substantiva, com um ser (pessoal) irredutível ao ser dos pais (refiro-me tanto ao pai quanto à mãe). A relação de parentalidade não é uma relação de propriedade. A criança não é parte da mãe, mesmo quando, antes do nascimento, está em seu ventre e vive às suas custas. Devemos começar a ver a diferença entre pessoa e coisa a partir daí, ou nunca a veremos.

Os pais têm direito à veneração e ao afeto dos filhos, mas não têm direito a controlar a vida deles. Eles têm o dever de educá-los, mas sabendo que são seres radicalmente autônomos, cujo destino eles mesmos devem forjar, a partir de si mesmos. E, claro, não podem dispor da vida da criança a ponto de eliminá-la, justamente porque ela não é de forma alguma propriedade sua.

Só porque uma criança depende dos pais para se desenvolver a ponto de se tornar praticamente independente não significa que ela seja parte do corpo da mãe, como uma unha ou um tumor. Não; desde o primeiro momento da concepção, a criança é um ser em si, tem um ser inconfundível com o da mãe e é, sem dúvida, como ensina a biologia, um ser humano.

Descartá-lo a ponto de eliminá-lo é um crime perverso. É o caso mais grave de objetificação da pessoa humana, de ignorância ou ódio em relação a um ser humano específico. Pode ser que (e quase sempre acontece) o aborto seja procurado com muito sentimento. Mas, embora na ordem da afetividade doa matar essa pessoa não nascida, matá-la é a manifestação mais evidente de que se odeia essa vida, de que se detesta essa vida como um mal em si mesma, ou talvez mais seriamente, como um mal para mim.

Se reconhecemos que a pessoa não é um adjetivo, mas uma realidade substantiva, devemos reconhecer com a mesma força que ninguém tem o direito de dar ou tirar a vida de acordo com seu próprio capricho. Ninguém tem o direito de ter um filho, porque ninguém tem o direito de ter mais ninguém. Uma pessoa só pode ser recebida e acolhida como um presente, nunca como propriedade. Este último é pelo menos equivalente à posse buscada por traficantes ou proprietários de escravos. E isso, pelo menos, é o que fazem aqueles que traficam embriões humanos.

É possível reivindicar domínio sobre as pessoas dessa maneira por razões humanitárias? É muito duvidoso, embora possível em um nível sentimental. Mas sentimentos nunca justificaram crime, assassinato ou escravidão. O tráfico de pessoas por razões humanitárias é uma das mais graves (horríveis, seria a palavra mais adequada) contradições que se praticam hoje, com métodos diferentes dos do passado, mas substancialmente idênticos.

i) Espiritualidade

Eu sou um ser complexo, uno e complexo. Uma entidade composta de um corpo material e uma alma espiritual (irredutível à matéria, transcendente à matéria e, portanto, imortal).

Como disse Sartre: “Estamos condenados à morte, aguardando a data da nossa execução”. Eu sei com absoluta certeza o que acontecerá com meu corpo um dia, talvez hoje. Mas também sei que todos nós sentimos ou sentimos que nosso corpo é diferente de nós mesmos.

Tudo o que é matéria pura mudou em mim, milhões de células morrem em mim diariamente e são substituídas por outras; Por causa da idade avançada, longos períodos da minha vida podem ter sido apagados da minha memória, mas sei que sou a mesma pessoa que viveu aqueles momentos dos quais não consigo me lembrar. Um dia eu morrerei, o cadáver permanecerá na terra, mas eu continuarei vivendo além. Eu sou algo mais, e algo diferente, daqueles restos, ruínas de homens que serão levados para a sepultura.

A matéria que compõe nosso corpo hoje é completamente diferente do que tínhamos há apenas alguns anos. No entanto, todos nós temos a evidência íntima de continuar a ser nós mesmos, eu mesmo: meu ser mais íntimo permanece, através da mudança, de certa forma imutável.

Mesmo o velho exausto e imóvel tem uma consciência clara de sua identidade pessoal ao longo de sua vida: ele está ciente de que algo seu, ilusório, mas real, sempre subsistiu e sente que sempre subsistirá. É o que se designa pela palavra ” eu”, o que subjaz a tudo o que é idêntico em todas as mudanças e, portanto, necessariamente diferente do corpo em constante mudança. A substância do eu e do ser que a fala não pode ser mutável como o corpo; deve ser uma substância distinta do corpo e, portanto, também independente.

Gabriel Marcel gostava de dizer “Eu sou meu corpo”. É possível entender corretamente, desde que você acrescente “meu corpo não sou eu”. Porque meu eu não se reduz a um corpo, mas é mais que um corpo e transcende o corpo, embora habite um corpo e o corpo seja um componente de seu eu.

Mas embora eu possa dizer que o corpo é uma parte essencial da natureza humana (composta de alma e corpo), não posso dizer igualmente que meu corpo é parte do meu eu. Eu tenho meu corpo a ponto de ser ele agora mesmo. Mas o corpo é mortal e o eu é imortal. Meu corpo é uma dimensão natural do meu eu, mas não tão essencial quanto minha alma, que pode subsistir sem ele.

j) Imortalidade

Falamos das perfeições essenciais da pessoa, que a revelam como a coisa mais perfeita que há em nosso universo. Além disso, vimos que ele possui perfeições que só encontram sua origem, seu verdadeiro status e significado além do universo físico.

A pessoa humana, o homem como pessoa, é verdadeiramente um ser extracósmico, tanto em seu início quanto em seu fim ou significado. Portanto, sua categoria ontológica, sua dignidade correspondente, também transcende o cosmos e merece, por tudo isso, uma consideração, um respeitus ou respeito, superior a qualquer outro ser do qual tenhamos conhecimento experimental. Essas perfeições estão enraizadas na racionalidade, que implica intelecto ou compreensão, e implica a capacidade de decidir livremente por si mesmo o curso das próprias ações: a própria conduta ou comportamento, pelo menos em condições normais.

Ora, todo esse acúmulo de perfeições perderia muito de seu status se fosse uma realidade efêmera, meramente transitória, numa palavra, se a pessoa fosse simplesmente mortal. Mas, como já consideramos, o eu, em si mesmo, é imortal. Então, se uma pessoa está destinada a sobreviver para sempre, então é evidente que sua dignidade é verdadeiramente admirável, intangível, inviolável, imensa.

A imensa dignidade de cada criatura humana é que, pela sua alma imortal, ela está “in confio aeternitatis et temporis”: na pessoa e em suas ações há algo de eterno . A grandeza que o homem confere à história é que, no curso do tempo, ele decide seu destino para a eternidade: e, portanto, há algo de imperecível em sua própria conduta terrena.

É claro que toda a excelência que descobrimos na natureza racional da pessoa humana seria grandemente ofuscada se a existência humana durasse apenas enquanto ela vivesse neste mundo. Mas como Mouroux bem diz, “na consciência, algo escapa ao tempo”.

Há quem descubra na própria expressão “sou eu”, ou “eu sou”, uma afirmação implícita de permanência definitiva. Se alguém pode dizer por um momento “Eu sou”, então ele é imortal. Será possível mostrar essa suposta verdade? Acredito que sim, embora o discurso lógico deva ser usado com rigor e com o desejo de entender o que se quer dizer.

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[1] E hoje o coletivismo prega um conceito de pessoa como um ser referido inteiramente à sociedade. Portanto, ela só existiria e subsistiria graças ao apoio que a sociedade lhe oferece. Para deixar claro, ele está tentando confundir a abelha com seu enxame, a árvore com sua floresta, a pessoa com sua espécie.

[2] E hoje o individualismo reduz as pessoas a meras colecções de indivíduos, simplesmente justapostos e sem ligações reais ou profundas. O que, em última análise, equivale à mesma coisa que, ou pior que, um enxame, já que cada um seguiria com sua vida, sem comunicação ou relacionamento, como uma ostra-do-mar ou a mônada de Leibniz .