A busca pela Verdade

José Ramón Ayllón
graduado em Filosofia

Susana Tamaro me contou que, quando criança, as pessoas costumavam lhe dizer: “Por que você não vai brincar em vez de fazer perguntas maiores do que você?”. Mas ela queria a verdade. Ela queria a verdade da sua vida e na sua vida. Ela queria uma verdade que também a fizesse entender a verdade de todas as outras vidas. Mais tarde, quando cresceu, disseram-lhe que a verdade não existia, ou melhor, que havia tantas verdades quantas pessoas existissem no mundo, e que buscar a verdade era uma busca infantil, ingênua e fútil.

a) Dúvida, Opinião e Certeza

O que torna bom o diagnóstico de um médico? O que torna boa a decisão de um árbitro e a sentença de um juiz? Apenas isto: a verdade. Portanto, uma vida digna só pode ser sustentada pelo respeito à verdade. Mas conhecer a verdade não é fácil. De fato, a credibilidade que damos ao nosso próprio conhecimento admite três graus: dúvida, opinião e certeza.

Na dúvida, oscilamos entre afirmar e negar uma determinada proposição. Acima da dúvida está a opinião: a adesão a uma proposição sem excluir a possibilidade de que ela seja falsa. O homem é forçado a formar uma opinião porque as limitações de seu conhecimento muitas vezes o impedem de alcançar a certeza: pode chover ou não, posso morrer antes ou depois de completar setenta anos.

A liberdade humana é outro fator claro de incerteza: falar sobre a configuração futura da sociedade ou de nossas próprias vidas é entrar no reino das opiniões discutíveis. Isso não significa que todas as opiniões sejam iguais. Se assim fosse, já se disse, maliciosamente, que as opiniões dos tolos deveriam ser levadas em conta, visto que são a maioria. Sêneca aconselhava que as opiniões não deveriam ser contadas, mas sim ponderadas.

Chamamos de cético alguém que nega qualquer possibilidade de ir além da opinião. Portanto, ceticismo é a posição que nega a capacidade humana de alcançar a verdade. A palavra vem do grego sképtomai, que significa examinar, observar atentamente, investigar.

Em sentido filosófico, o ceticismo é a atitude de alguém que reflete e conclui que nada pode ser afirmado com certeza e, portanto, é melhor refugiar-se em abster-se de qualquer julgamento. Felizmente, nem tudo é discutível. O que é inequivocamente conhecido não é discutível, mas sim certo. E o que é certo não deve ser tomado como discutível, nem vice-versa: não se pode sustentar a opinião de que a Terra é maior que a Lua, nem se pode afirmar com certeza que uma república é a melhor forma de governo.

A certeza se baseia em evidências, e evidências nada mais são do que a presença patente da realidade. A evidência é mediata quando não é dada na conclusão, mas nos passos que a ela conduzem: não conheço os pais de Antonio, mas a existência de Antonio evidencia a de seus pais; torna-a necessária. A existência de Antonio, que vejo todos os dias, é para mim uma certeza imediata; a existência atual ou passada de seus pais, que nunca vi, também me é evidente, mas com uma evidência que não é direta, mas mediata, que me chega por meio de seu filho.

A natureza limitada da humanidade significa que a maior parte do seu conhecimento não é imediatamente compreendida. Poucas pessoas já viram moléculas, o fundo do oceano, a estratosfera ou Madagascar. A maioria das pessoas nunca viu, nem jamais verá, Júlio César ou Carlos Magno.

No entanto, os humanos têm certeza da existência dessas e de muitas outras pessoas e realidades. Essa certeza se baseia em um tipo de evidência indireta: aquela fornecida por um corpo unânime de testemunhas. Num caso, a comunidade científica; noutro, imagens de todos os meios de comunicação; e, se estivermos lidando com eventos ou figuras do passado, os testemunhos eloquentes da história e da arqueologia.

Essas evidências indiretas são sustentadas não por nosso próprio raciocínio, mas por segundas ou terceiras partes. Se não aceitássemos seu valor, se não acreditássemos em ninguém, nossos pais não poderiam nos educar, a ciência não progrediria, a educação não existiria, a leitura não teria sentido… Ou seja, se valorizássemos apenas o que conhecemos, a vida social, além de ser composta por indivíduos ignorantes, seria impossível. Portanto, é necessário e razoável dar crédito, acreditar.

Alguém que crê pode ter certeza? Sabemos que a certeza nasce da evidência. Que evidência é oferecida a alguém que crê? Apenas uma: a da credibilidade da testemunha. Aqueles que não estiveram na América acreditam em quem lá esteve e atestam sua existência. Aqueles que nunca viram Hitler acreditam em quem o viu. E antes de Hitler, Napoleão, El Cid ou Nero. Em todos esses casos, a credibilidade das testemunhas é evidente. E entre esses casos, devemos incluir aqueles que dão origem a alguma crença religiosa. Portanto, a fé (acreditar no testemunho de alguém) é uma exigência racional, e sua exclusão é uma redução arbitrária das possibilidades humanas.

b) Inclinação Subjetiva

Se a verdade é a adequação entre o entendimento e a realidade, ela depende mais do que as coisas são do que do sujeito que as conhece. Este é o significado dos versos de Antonio Machado: “A sua verdade? Não, a Verdade, e venha comigo encontrá-la. Guarde a sua para você.”

É o sujeito que deve se adaptar à realidade, reconhecendo-a como ela é, assim como uma luva se adapta à mão. Mas nem sempre é assim. O subjetivismo surge justamente quando a inteligência prefere colorir a realidade de acordo com seus próprios gostos: então a verdade não é mais descoberta nas coisas, mas inventada a partir delas.

A causa mais comum do subjetivismo são os interesses pessoais. Frequentemente, a atração por conforto, riqueza, poder, fama, sucesso, prazer ou amor pode superar a própria verdade. Portanto, se eu for reprovado em uma prova, nunca será por falta de estudo, mas por azar ou pelas exigências excessivas do professor. E se quem for reprovado for uma criança, a mãe nunca duvidará da capacidade dela: em vez disso, questionará a idoneidade do professor ou do livro didático, ou garantirá que seu filho é extremamente inteligente, embora um tanto preguiçoso e distraído.

O subjetivismo, além de afetar as questões mais triviais, também leva à distorção de questões, mesmo as mais graves: o terrorista está convencido de que sua causa é justa; a mulher que faz um aborto quer acreditar que está apenas interrompendo a gravidez; o suicida tira a própria vida sob o peso de problemas que não são exatamente reais, ampliados por sua subjetividade mórbida; o antigo defensor da escravidão e o racista moderno acham conveniente pensar que os homens são essencialmente desiguais.

Para que a verdade seja aceita, ela deve encontrar uma pessoa acostumada a reconhecer as coisas como elas são, e aqueles que vivem de acordo com seus próprios interesses exclusivos geralmente não têm força para enfrentar as consequências da verdade. Mas não é fácil para o homem fazer ou pensar o que não deve. Portanto, para evitar essa violência interna, se alguém vive de costas para a verdade, acaba se justificando.

A história humana é uma história repleta de autojustificativas mais ou menos esfarrapadas. Hegel já disse que tudo de ruim que aconteceu no mundo, desde Adão, pode ser justificado com boas razões. Pelo menos, pode ser tentado.

c) O Peso da Maioria

Por sua identificação com a realidade, a verdade não consiste na opinião da maioria, nem no denominador comum de opiniões diferentes. Portanto, escolher como critério de conduta o que a maioria das pessoas faz ou pensa é uma escolha ruim e, muitas vezes, um álibi para a própria falta de personalidade ou interesse próprio. Além disso, invocar a maioria como critério de verdade equivale a desconsiderar a inteligência.

Nesse sentido, Fromm acredita que o fato de milhões de pessoas compartilharem os mesmos vícios não os transforma em virtudes; o fato de compartilharem muitos erros não os transforma em verdades; e o fato de milhões de pessoas sofrerem das mesmas formas de doença mental não as torna pessoas equilibradas.

É um erro grave confundir a verdade com o fato puro e simples de um certo número de pessoas aceitar ou rejeitar uma proposição. Se aceitarmos essa identificação entre verdade e consenso social, fechamos a porta à inteligência e a submetemos àqueles que podem criar um consenso artificial através dos meios à sua disposição.

Isso equivale a dizer que a verdade não existe mais e que o que é decidido por aqueles que têm o poder de impor suas opiniões deve ser considerado como tal. “Felizmente, a opinião pública ainda não percebeu que pensa o que a opinião privada quer”, disse o diretor de uma grande empresa de comunicação.

Mentiras podem ser disseminadas de muitas maneiras, e não apenas com a cumplicidade da grande mídia. Sem ela, Sócrates foi caluniado há mais de dois mil anos:

“Sim, atenienses, devemos nos defender e tentar extirpar de suas mentes, em tão curto espaço de tempo, a calúnia que vocês têm ouvido de meus acusadores por tantos anos. E eu gostaria muito de conseguir isso, mas a questão me parece difícil, e não tenho ilusões. Pessoas numerosas, intrigantes e ativas, falando contra mim com um plano pré-estabelecido e de maneira persuasiva, há muito tempo enchem seus ouvidos com falsidades, e estão violentamente prosseguindo com sua campanha de calúnias” (cf. Platão. Apologia de Sócrates).

Sócrates representa a situação de um homem isolado por defender verdades éticas fundamentais. Ele pertence àquela classe de homens apaixonados pela verdade e indiferentes às opiniões mutáveis da maioria. Homens que dedicaram suas vidas à solução deste problema radical: é melhor estar errado com a maioria ou certo contra ela?

d) A Pergunta de Pilatos

O que é a verdade? A famosa pergunta de Pilatos é a grande questão que toda a humanidade enfrenta, pois, a vida humana é um labirinto que só quem conhece seus caminhos pode percorrer com segurança. Usando uma metáfora semelhante a um labirinto, somos informados de que o que vemos da realidade poderia ser apenas o primeiro andar de um edifício enorme com inúmeros andares acima e abaixo do solo.

Esta não é uma imagem ruim, mas gostaríamos de um pouco mais de rigor e recorremos a Hawking, um dos sucessores de Einstein na astrofísica, tristemente famoso por sua condição de cadeirante devido à esclerose múltipla. Bem, ao final de suas reflexões, o britânico ousou dizer que “a ciência jamais será capaz de responder à questão científica fundamental: por que o universo se deu ao trabalho de existir” (cf. Hawking, S. Uma Breve História do Tempo).

Isso significa que morreremos em nossa ignorância? Pascal reconhece que mal sabemos o que é um corpo vivo; muito menos o que é um espírito; e não temos ideia de como ambos os mistérios podem se unir para formar um único ser, embora seja isso que nós, humanos, somos.

Outro matemático e filósofo como Pascal, Husserl, afirma que a ciência nada tem a dizer sobre a angústia da nossa vida, pois exclui em princípio as questões mais candentes para os homens do nosso infeliz tempo: as questões sobre o sentido ou a falta de sentido da existência humana.

Fora da matéria, há também algo mais, como uma terceira realidade. Assim como o arqueólogo sabe que as ruínas são vestígios de civilizações esplêndidas, qualquer ser humano pode interpretar toda a realidade como um vestígio: o de um artista anterior e externo à sua obra. Nesse momento, ele começa a filosofar. O historiador pode se perguntar quem poliu a pederneira ou escreveu a Odisseia. Quem filosofa pergunta algo muito mais decisivo: quem projetou o universo.

Não sabemos realmente quem somos ou quem projetou um mundo sob medida para a humanidade, mas suspeitamos que por trás dessa ignorância reside o fundamento da realidade. Os maiores pensadores de todos os tempos foram pessoas obcecadas por essa curiosidade. Todas as suas soluções sempre foram provisórias, mas nasceram da dolorosa experiência da grande ausência. Pois, ao sair para o mundo e contemplá-lo, eles se tornaram conscientes do que Descartes chamou de selo do Artista.

A ciência nasceu para explicar o mundo racionalmente, mas descobriu, para sua surpresa, que explicações racionais do mundo levam a lugares muito distantes. Assim, surgiu a filosofia, para explicar o que está além do que vemos. Em outras palavras, quando a ciência perscrutou as profundezas da realidade material, descobriu que a realidade material não era toda a realidade: havia algo mais. Esse algo mais se esconde dentro e fora da matéria.

Em todos os seres, surgem duas qualidades imateriais: ordem e propósito. Mas é o ser humano que contém em si o maior número de aspectos imateriais: sensações e sentimentos, raciocínio e livre escolha, responsabilidade e autoconsciência. O corpo humano é estudado pela medicina e pela biologia, mas a interioridade humana exige uma ciência diferente. Foram os gregos os primeiros a levantar essas questões metafísicas.

Assim, a tentativa de compreender o labirinto nos leva a Deus. O tema Deus pode não estar na moda e talvez não seja politicamente correto. Mas Deus também não é um tema, e está muito acima das trivialidades da turbulência política. A razão humana alcança Deus na medida em que questiona o fundamento último da realidade.

Na mesma medida, podemos afirmar, como Kant, que Deus é o ser mais difícil de conhecer, mas também o mais inevitável. De fato, embora seja claro que Deus não entra pelos olhos, temos a mesma evidência racional d’Ele que nos permite ver o oleiro por trás de um vaso, o construtor por trás de um edifício, o pintor por trás de uma aquarela e o escritor por trás de uma página escrita. Santo Agostinho expressa isso magnificamente:

“Pergunta a beleza da terra, do mar, do ar dilatado e difuso. Pergunta a magnificência do céu, o ritmo acelerado das estrelas, do sol (esplêndido senhor do dia) e da lua (esplêndida e temperada senhora da noite). Pergunta aos animais que se movem na água, aos que vivem na terra e aos que voam no ar. Pergunta aos espíritos, que não vês, e aos corpos, que entram pelos teus olhos. Pergunta ao mundo visível, que precisa de governo, e ao invisível, que governa. Pergunta a todos, e todos responderão: olha para nós; somos belos. A beleza deles é uma confissão. Quem, de fato, fez essas belezas mutáveis, senão Aquele que é a beleza imutável?”

A pergunta de Pilatos era retórica e ele não esperava resposta. Por isso, não recebeu nenhuma. Mas se o governador romano tivesse se dado ao trabalho de aprender um pouco mais sobre o acusado, talvez tivesse tremido ao saber que o judeu chamado Jesus Cristo já havia falado sobre o assunto com uma declaração jamais ouvida de qualquer ser humano: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida.”